¿Es la lucha de clases "eurocéntrica"? Marxismo frente a poscolonialismo

Fecha: lunes 27 de julio

Hora: 17:30 - 21:00 (BST)

 A los marxistas se les suele acusar de "eurocentrismo" y "reduccionismo de clase" (sobre todo en los círculos académicos) cuando defendemos la lucha de los trabajadores de todas las razas y naciones contra el capitalismo. Se dice que nuestro énfasis en la solidaridad internacional de la clase trabajadora ignora la experiencia de la gente del antiguo mundo colonial, que debe "descolonizar" sus mentes de las ideas impuestas por el Occidente (incluido el marxismo), y librar sus propias batallas por la liberación. Pero, ¿cuál es el mejor camino a seguir para los pueblos oprimidos de todo el mundo? Esta charla explorará estos debates desde una perspectiva marxista. Nuestro orador, Hamid Alizadeh, es un destacado activista de la Corriente Marxista Internacional.

Material recomendada: https://www.youtube.com/watch?v=m3hpmqHh3IQ

TRANSCRIPCIÓN

Hamid: Muchas gracias Ahora camaradas, ayer estuve en la sesión de posmodernismo y si no estabáis, definitivamente deberiáis verla más tarde. Se publicará en Marxist.com. Porque la teoría poscolonial es realmente una de las corrientes del posmodernismo, que se basa en las mismas ideas básicas. Pero la diferencia que yo diría de los escritos posmodernistas puramente filosóficos es que el poscolonialismo es a veces un poco más concreto. Pero lo que eso realmente sirve para mostrar es cuán extremadamente reaccionarias se pueden alcanzar las ideas aplicando el posmodernismo.

Ahora bien, el texto principal que se ha dicho que es el origen de este poscolonialismo es un libro de Edward Said llamado “Orientalismo” de 1978. Y para ser justos con Edward Said, su punto de partida es criticar el racismo profundamente arraigado que atraviesa el capitalismo occidental, y en la literatura en particular. Habla de las naciones oprimidas aunque, principalmente habla del mundo islámico. Y, por supuesto, tiene razón. El racismo tal como lo conocemos está muy extendido en el Occidente. Y Edward Said está criticando al Occidente, los académicos occidentales y las obras literarias por cómo usan burdas generalizaciones sobre orientales y musulmanes en particular, y cómo usan un método completamente no empírico. Y critica su arrogante actitud colonial e imperialista de civilizar, por así decirlo, a las naciones atrasadas. Y estas son las mismas ideas racistas que escuchamos hoy en la televisión y también en algunos lugares del mundo académico. Como la idea del choque de civilizaciones que desarrolló Samuel P Huntington en 1992, que afirmaba que después del colapso de la Unión Soviética se inició una nueva era de choque de civilizaciones y culturas. En otras palabras, el choque del mundo cristiano con otras religiones y en particular con el Islam. En este sentido, los musulmanes son retratados como personas primitivas que desean más que nada un tipo de sociedad feudal, que quieren ser gobernados por hombres fuertes de mano dura y fanáticos religiosos. Edward Said señala los prejuicios extremos y las generalizaciones que plantean estas personas. Pero no llegó a sacar ninguna de las conclusiones porque luego Said pasa a dibujar el pincel generalizador más amplio posible. Por ejemplo, dice sobre el Occidente: "Para cualquier europeo durante el siglo XIX {en lo que podía decir sobre el Oriente} fue en consecuencia un racista e imperialista y casi totalmente etnocéntrico". Básicamente retrata a todo el Occidente, incluida la clase trabajadora, como un bloque cultural reaccionario unido. Y de hecho, rastrea la historia de este bloque hasta la época de Homero, hace 3.000 años. Pero nunca sirvió ninguna evidencia real para respaldar estas afirmaciones, excepto por su interpretación de una serie de obras literarias. De hecho, básicamente admite en su introducción que el campo que está examinando es demasiado vasto para un análisis sistemático y, en cambio, dice que el método consiste en basarse en un conjunto de generalizaciones históricas que hace en la introducción. Entonces, en lugar de tener un enfoque científico de estudiar una amplia variedad de material y sacar conclusiones generales al estudiarlos, hace una serie de suposiciones generales sin fundamento y luego pasa todo el libro tratando de encontrar textos literarios para probarlos. Y ese es, en general, el enfoque del poscolonialista. De hecho, todos los posmodernistas. Tomar su punto de partida en sus propias situaciones inmediatas y extrapolarlo al resto del mundo. 

Edward Said era un crítico literario, por lo que hace del mundo literario el elemento definitorio de la historia mundial. Ahora, Said dedica todo su libro básicamente a enumerar cómo los autores occidentales tienen un método no científico y que reducen a los árabes a nada más que musulmanes, pero él mismo hace exactamente lo mismo. En todo el libro, creo que tiene más de 300 páginas, no hay ejemplos concretos o descripciones sobre la gente del Medio Oriente. Nada de clase y nada de cultura real. La persona oriental se reduce a nada más que musulmán. De hecho, en mis notas mientras lo leía, simplemente escribí "Está obsesionado con el Islam". Y es gracioso porque ese es un tema general del poscolonialismo, reducir la lucha contra el racismo y el imperialismo a nada más que la defensa de la religión. O más bien la defensa de las religiones no occidentales contra el ataque cultural occidental. En otras palabras, choque de civilizaciones que, si lo recuerdas, es la principal teoría del imperialismo occidental en la actualidad. 

Este es un tema que volveremos a encontrarnos una y otra vez, que los poscolonialistas terminan con todas las conclusiones de los imperialistas. Aunque a menudo, en realidad es incluso más crudo que cómo los presentan los burgueses. Para la cultura poscolonialista, en primer lugar, es la fuerza motriz de la historia. Es la cultura racista en la academia y la literatura occidentales, eso es lo que dijo Said, lo que causa el imperialismo occidental. Por ejemplo, Edward Said culpa de la primera Guerra del Golfo en 1991 a personas como Bernard Louis y Fouad Ajami, que fueron influyentes historiadores burgueses y también asesores de George Bush padre en ese momento en particular. Porque, como escribe Said: "Lo convencieron de fenómenos como la mente árabe y el declive islámico a lo largo de los siglos que solo el poder estadounidense podría revertir". En otras palabras, lo que básicamente está diciendo es que si él fuera el asesor de George Bush, si fuera un académico de primer nivel, la guerra nunca habría sucedido. Pero hoy el poscolonialismo es la principal teoría política que se enseña en las universidades del Occidente. No puede evitar leer "Orientalismo" (el libro de Said) incluso si quisiera.

Pero las cosas no han mejorado en términos de racismo e imperialismo. El imperialismo no es el resultado de la voluntad individual de hombres o asesores malvados. Marx ya explicó en el Manifiesto Comunista cómo el capital, una vez que ha saturado todo el mercado, se ve obligado a traspasar sus fronteras debido a sus propias contradicciones inherentes y extenderse por todo el mundo. Y esa es la base fundamental del imperialismo y el colonialismo bajo el capitalismo. Y el racismo es el lado político de este proceso. Por un lado, los burgueses justifican su imperialismo con racismo, pero al avivar la histeria nacionalista también dividen a la clase obrera en líneas nacionales. Y unir a una capa de los trabajadores con la clase dominante. Marx escribió una vez sobre el colonialismo británico en Irlanda. Dice: "Durante mucho tiempo creí que sería posible derrocar al régimen irlandés si la clase trabajadora tomara el poder". Pero luego continúa diciendo: “He cambiado de opinión. La clase trabajadora inglesa nunca logrará nada antes de deshacerse de Irlanda [que era una colonia]". El racismo es algo muy difícil de soportar si eres el receptor del mismo, pero más que nada es un arma contra los trabajadores de la nación opresora. Es el intento de la burguesía de intentar convencer a los trabajadores de la idea de que tienen más en común con su propia clase dominante que con el resto de los trabajadores del mundo.

Ahora, los poscolonialistas básicamente repiten lo mismo solo a las masas en su propio país. Y por lo tanto, descartan cualquier lucha internacional unida contra el imperialismo. En realidad, estos son los prejuicios de los nacionalistas pequeñoburgueses de las naciones oprimidas. Lo cual no tiene nada que ver con la perspectiva de la clase trabajadora que es instintivamente internacionalista. Mire la revolución árabe. Por un lado, tenía a toda la clase trabajadora mundial animando a la juventud, los trabajadores y los pobres árabes. Incluso en Israel, donde nos dijeron que nada como esto podría suceder, en algunas de las protestas masivas hubo signos de solidaridad con las masas árabes. La gente portaba carteles que decían "Camina como un egipcio, lucha como un egipcio". Y en el otro lado estaban todos los gobernantes burgueses democráticos respetables en el Occidente que siempre condenan la naturaleza primitiva inherente y antidemocrática de los árabes y junto con ellos la clase dominante israelí, todos alineados detrás de los dictadores árabes. El rey saudí insistía en que Barack Obama interviniera militarmente para salvar a Mubarak en Egipto. Pero Obama no pudo principalmente debido al enorme impacto político que tendría en los Estados Unidos, donde la gente estaba mostrando solidaridad con la revolución egipcia. 

Y las ideas como choque de civilizaciones tienen como objetivo luchar contra esta solidaridad de la clase trabajadora. Ese es el papel del racismo. Pero en lugar de exponer esto, los poscolonialistas enfatizan exactamente estas mismas teorías y tratan de probarlas filosóficamente. Repiten la idea burguesa de que la cultura europea es excepcional y propensa al imperialismo. La única diferencia es que no lo presentan como algo bueno. Pero si eso es cierto, ¿de dónde viene esta cultura imperialista? Todo lo que nos queda por asumir es que se trata de algún tipo de defecto genético o geográfico en Europa que, de nuevo, solo podemos asumir que es obra de algún tipo de ser divino, lo que hace que los europeos sean diferentes de los demás. La idea es que la cultura es básicamente la fuerza motriz de la historia que es un pensamiento completamente idealista. Por idealismo me refiero a la noción filosófica de que nuestras ideas son el elemento principal y que la realidad material es una especie de reflejo de nuestras ideas. Al final, todo tipo de idealismo acaba en algún tipo de pensamiento religioso.

Pero nosotros, como marxistas, creemos que hay un solo mundo material y que nuestras ideas reflejan este mundo material y reflejan nuestras condiciones materiales. Por supuesto, no somos crudos deterministas económicos o fatalistas que argumentamos que todo es un reflejo inmediato de simples factores económicos o que todo se ha decidido de antemano. Sí, la cultura, el arte, las ideas y las tradiciones juegan un papel muy importante en la sociedad. Marx dijo que las tradiciones pesan como una montaña sobre las espaldas de la clase trabajadora. En última instancia, estas culturas y tradiciones están determinadas por la realidad material. Por la lucha de clases y el desarrollo de las fuerzas productivas en nuestra sociedad. Tomemos, por ejemplo, la revolución inglesa, y recomiendo a todos que vean la serie que estamos publicando en Marxist.com en este momento. Allí vemos toda una serie de sectas religiosas en esta lucha revolucionaria que todas lucharon de palabra por Dios el Todopoderoso, todas cristianas, hasta los realistas. Pero en realidad, cada secta y cada grupo religioso representaba un interés de clase específico. De hecho, todas las filosofías y tendencias filosóficas a lo largo de la historia representan la perspectiva de una clase o capa particular en la sociedad. 

Ahora Edward Said tiene una cita particularmente reveladora sobre su idealismo. Dice que el interés europeo y estadounidense en el Oriente, es decir, en las naciones oprimidas y colonizadas, fue creado por la cultura y cito "que actuó dinámicamente junto con las brutas razones políticas, económicas y militares para hacer del Oriente lo variado y complicado que obviamente estaba en el campo que llamé orientalismo". Entonces, fue esta cultura occidental racista, en otras palabras, la que no solo definió el interés del Occidente, sino que también creó el Oriente, que existe principalmente en el campo académico del orientalismo mismo. Obviamente, esto es una tontería. Pero, ¿cuáles son las consecuencias prácticas de esto? Es que para luchar contra el imperialismo hay que cambiar a los profesores de las facultades de Oriente Medio en las universidades del Occidente y reemplazarlos por alguien no occidental, que es algo que encaja muy bien con las ambiciones profesionales de Said. 

Y esto es algo que vemos asumido por los activistas que intentan aplicar el pensamiento poscolonial como un movimiento en las universidades occidentales llamado “descolonizar el currículum”. Esta gente se opone a la propaganda imperialista en las universidades. Y sí, hay mucho blanqueo imperialista de la historia allí, pero su solución es exigir que el texto actual en el currículum sea reemplazado por textos de autores no blancos. Muchas personas en este movimiento comienzan como jóvenes genuinamente radicales que quieren luchar contra el racismo, pero lo que esencialmente terminan diciendo es que no es el contenido de las ideas que nos enseñan lo que define si son buenas o malas, verdaderas o falsas, pero el color de piel o el origen étnico de las personas que expresan estas ideas. Esta es una noción totalmente racista y lo que refleja (no en estas personas sino en los académicos que componen estas ideas) no es el deseo de luchar contra el racismo o el capitalismo porque no es así. De hecho, el poscolonialismo se opone a cualquier intento de tocar la propiedad privada o el dominio de clase. Lo que refleja es el deseo de la pequeña burguesía de las capas oprimidas de ser admitida en los escalones más altos de la academia.

Como dije antes, todas las tendencias filosóficas en última instancia reflejan la posición y la perspectiva de una clase particular en la sociedad y eso es claro en los escritos de los poscolonialistas. Que representan al pequeño burgués enfurecido de las naciones oprimidas.  Ahora bien, esta idea que expliqué antes de que la cultura y la academia de alguna manera crean y determinan el mundo ex colonial está bastante difundida en el pensamiento poscolonial. Pero en realidad, se reduce a una especie de idealismo subjetivista que es la corriente filosófica que afirma que todo conocimiento es subjetivo y que no existe una verdad objetiva. Pero los poscolonialistas no quieren admitir esto y siguiendo la escuela de posmodernismo y postestructuralistas de Foucault de los años 80 intentan encubrir este subjetivismo colectivizándolo. Entonces, en lugar de decir que los individuos son incapaces de conocer la naturaleza y la sociedad, dicen que la cultura eurocéntrica es incapaz de conocer otras culturas y viceversa.Pero luego tenemos que preguntarnos ¿a dónde va la línea?, ¿dónde dejas de entender el otro lado?¿Es el Bósforo? ¿Los Montes Urales? ¿O las fronteras de la unión europea? ¿Qué pasa con las diferentes culturas dentro del Occidente? ¿Pueden los franceses entender a Gran Bretaña? ¿O diferentes culturas de diferentes ciudades o barrios? Y puedes continuar, pero inevitablemente terminas con una filosofía subjetivista que es la base de todo pensamiento posmodernista. Pero es que la lógica del subjetivismo conduce inevitablemente a lo que se llama solipsismo. Que es la idea de que, dado que todo conocimiento es subjetivo, no podemos probar la existencia de nadie fuera de nosotros. Y, por lo tanto, estamos esencialmente atrapados dentro del universo solitario construido por nuestra propia mente. Por supuesto, entonces surge la pregunta, si es así, ¿por qué molestarse en demostrárselo a todos los demás?  ¿Cómo pueden los poscolonialistas analizar el Occidente o escribir libros para una audiencia occidental que claramente no los entiende porque no entiende el Occidente? ¿Cómo pueden hacer esto si existe una brecha infranqueable entre el mundo eurocéntrico y el resto del mundo? De hecho, podemos darle la vuelta porque , por supuesto, la mayoría de estas personas han pasado toda su vida en las mejores instituciones académicas del Occidente. Viniendo de familias muy ricas por cierto. Entonces, ellos mismos serían eurocéntricos, ¿no? Y luego no podrían comentar sobre el llamado Oriente.

Otra idea que obsesiona a los poscolonialistas es la idea de diferencia. Y aquí es donde realmente comenzamos a ver la naturaleza realmente reaccionaria de estas ideas. Voy a hablar sobre uno de estos tipos: Dipesh Chakrabarty, uno de los nombres más importantes de la teoría poscolonial en los últimos 10 años. Y tendrás que perdonarme por el lenguaje tan extraño, pero no podría decir lo que voy a decir sin darte una idea de lo que él mismo está escribiendo porque no me creerías.

Ahora Chakrabarty critica al marxismo por no considerar lo que él llama la “'diferencia' [y] la 'responsabilidad' ante la pluralidad del mundo”. ¿Qué quiere decir con diferencia? Quiere decir que las leyes de la naturaleza y la sociedad no se aplican en todas partes y para todos. Voy a leer una cita ahora, perdóname por leerla: “Para la mayoría de los hindúes, los dioses, los espíritus y lo llamado sobrenatural tienen una cierta 'realidad'. Son tan reales como lo es la 'ideología', es decir, después de Zizek, están incrustados en las prácticas". Y luego termina con la joya de la corona, la guinda del pastel: "El calendario secular es solo uno de los muchos mundos del tiempo por los que viajamos". Entonces, lo que básicamente está diciendo es que para los hindúes hay un mundo temporal diferente habitado por dioses y espíritus. Y luego, lamento que se vuelva realmente mal, "Uno historiza solo en la medida en que uno pertenece a un modo de ser en el mundo que está alineado con el principio de 'desencanto del universo', que subyace al conocimiento en las ciencias sociales (y distingo el conocimiento de la práctica). Pero el 'desencanto' no es el único principio por el que mundamos la tierra. [Estoy leyendo esto correctamente si te lo estás preguntando, * risas *]. Lo sobrenatural puede habitar el mundo en estos otros modos de mundos, y no siempre como un problema o resultado de creencias o ideas conscientes".

Traduciré lo que él quiere decir a un lenguaje real. Por “historizar” quiere decir reconocer el desarrollo y el progreso en la naturaleza y en la historia.  Entonces, lo que esto significa es que el desarrollo y un enfoque científico solo se aplica a aquellos de nosotros que vivimos en un "mundo desencantado".  Pobres de nosotros. La magia ha sido eliminada de nuestro mundo y ahora nos vemos obligados a vivir con el desarrollo y las leyes de la naturaleza.

Pero hay otros mundos, que siguen siendo mágicos. Y parece que Dipesh Chakrabarty es un viajero entre los mundos, tal vez esté escribiendo su guía de viaje. ¡Este es uno de los académicos más destacados del mundo! ¡Lanzando este veneno reaccionario en los oídos de miles de jóvenes! Ha sido promovido en todo el mundo en universidades y el mundo académico, etc. Esto puede sonar como una cita inofensiva, pero no solo no reconoce que la legalidad se aplica en todos los lugares donde piensa que toda la idea de la legalidad es opresiva como concepto. Todo es posible, dicen estas personas en estos “mundos mágicos”. Nada es necesario. Pero si ese fuera el caso, ¿cómo podría planificar algo? ¿O cumple alguno de sus deseos y anhelos? Si la gravedad no fuera una fuerza de la naturaleza, ¿cómo podríamos orientarnos? Un día caminamos por un acantilado y continuamos en el aire sobre el abismo. Al día siguiente podría caerme y morir. O tal vez caiga al espacio. Por supuesto, todo es una tontería. El hecho es que la necesidad y la libertad van juntas. No puede haber libertad sin legalidad en la naturaleza. Cuanto mejor comprendamos las leyes de la naturaleza, mejor podremos utilizarlas para lograr nuestros objetivos y aspiraciones. Cuando hablamos de progreso en la historia, nos referimos al desarrollo de las fuerzas productivas, el desarrollo de los medios de producción y la ciencia. Lo   que aumenta el dominio de la humanidad sobre la naturaleza y abre el camino para la liberación de la humanidad. 

Y eso es precisamente lo que Chakrabarty está en contra. La noción de progreso, contra la que está argumentando, cree que es un concepto completamente elitista. Y aquí está atacando abiertamente al marxismo y la lucha de clases. Afirma que en la India, la lucha no es de clase, sino religiosa y tribal. Para respaldar esto, habla de cómo los trabajadores y campesinos en la India usan símbolos y ritos religiosos en sus luchas, lo cual es natural porque la mayoría de ellos son personas religiosas. Pero esto no significa que sus acciones no tengan un carácter de clase. Uno de los colegas de Chakrabarty, llamado Ranajit Guha, traza la historia de las luchas campesinas en la India colonial británica. Y uno de los ejemplos de este libro es un episodio con una serie de campesinos musulmanes pobres en Bengala que han sido brutalmente oprimidos por el terrateniente Hindu Brahman, un terrateniente de casta superior. Y los campesinos en la noche toman sus vacas y las cortan en pedazos y profanan un templo hindú local con sus vacas como señal de desafío.

Ahora hay dos tendencias en esta lucha particular: una es la lucha de clases entre los campesinos pobres y el terrateniente rico. Y una es la forma particular que toma esta lucha que es religiosa. Estas líneas religiosas son la debilidad del movimiento porque de esa manera no pueden conectarse con otros campesinos pobres que son hindúes.

Pero lo que defienden Guha y Chakrabarty no es la naturaleza de clase de estos levantamientos, sino su naturaleza religiosa. Que elevan al nivel de principio. Y de hecho, ¡extienden tanto para decir que esta es de alguna manera la forma india de modernidad! Es decir, elevan este tipo de lucha en líneas religiosas a un principio político. Pero, ¿qué significaría eso en términos prácticos? ¿Si incluyes la profanación de vacas en los templos hindúes en el programa de un partido político? ¿Conseguirá la liberación de los pobres campesinos indios? ¡No, esa es una receta para el sectarismo! Pero van más allá, afirman que la noción de lucha de clases, el socialismo e incluso la propia liberación nacional son elitistas y opresivas porque imponen la naturaleza religiosa y tribal de la sociedad india. Y, por supuesto, todas estas ideas se alinean perfectamente con los fanáticos religiosos de la India.

Ahora tengo otra cita de Chakrabarty, esta es quizás un poco más comprensible:

“Por cínico que uno pueda ser en su análisis de las 'razones' por las que los partidos políticos hindúes pueden querer usar la carta 'hindú', uno todavía tiene que hacer preguntas sobre los muchos significados diferentes que las figuras divinas (como el dios-rey Rama) asume en nuestras negociaciones con la modernidad”. 

Déjame traducir esto para ti. El surgimiento del movimiento Hindutva (que es un movimiento fundamentalista hindú reaccionario). Dicen que el movimiento no fue el resultado de la traición a la revolución india por parte del Congreso o de los estalinistas, sino que fue un verdadero movimiento religioso basado en la   naturaleza inherente de los indios. En otras palabras, que las masas indias están rechazando la lucha de clases y el nacionalismo y van hacia el verdadero orden natural de las cosas. Esto no es sólo exactamente lo que dicen los fundamentalistas religiosos , es exactamente, aunque se exprese de forma más cruda, ¡lo que dicen los chovinistas imperialistas! 

Y continúa: “la unión de estos diferentes mundos temporales en la construcción de una vida pública moderna en la India siempre ha tenido algo que ver con todas las grandes crisis de la India moderna” ¿Qué quiere decir con eso? ¡Que es el choque de la Modernidad (capitalismo avanzado o civilización burguesa desarrollada) y el tiempo “tradicional” o los “mundos” tradicionales la causa detrás del movimiento Hindutva! O detrás de todos los principales movimientos y crisis de la India moderna. ¿Y cuál es la conclusión de esto? Lo que es necesario es retroceder a una época antes de que el capitalismo arruinara los mundos temporales de la India con sus nociones elitistas de democracia, ciencia y el deseo de niveles de vida más altos. Por supuesto, eso no es realmente lo que el capitalismo trajo a la India, pero eso es lo que está diciendo. Volveremos a eso.

A eso se reduce el poscolonialismo: hostilidad a la ciencia, hostilidad a la lucha de clases y fetichización del atraso y la religión. Lo que refleja es la decadencia total del nacionalismo burgués en los países oprimidos. Es un escupitajo en la cara de cientos de millones de trabajadores, campesinos y pobres que han lanzado oleada tras oleada de luchas revolucionarias en el mundo colonial. No por un regreso a alguna era precapitalista, que por cierto no fue todo un desastre, sino por la liberación nacional, por la democracia y por una salida a la barbarie de la opresión imperialista real. En ninguno de estos libros se habla de la opresión real y violenta que los imperialistas trajeron a estos países. Hablan de la ilustración, las ideas científicas, las nociones de progreso, la lucha de clases; esto es lo que señalan como la parte reaccionaria de todo esto.

El capitalismo en Europa llegó al mundo luchando originalmente contra el atraso, el misticismo y el oscurantismo. Desempeñó un papel increíblemente progresista.  Eliminó la compleja red de clases y capas que frenaban a la sociedad. Destruyó las relaciones territoriales anteriores, liberó a los campesinos y abolió la clase terrateniente. Unió naciones enteras y destruyó la sociedad feudal con su miríada de pequeños Estados. Estos fueron grandes pasos hacia adelante para la humanidad. Pero en su fase de imperialismo, el capitalismo se convierte en su opuesto. Es mentira decir, como hacen los poscolonialistas, que el capitalismo estaba tratando de modernizar a las naciones oprimidas. Fueron las masas de Asia, África, el Medio Oriente y América Latina las que intentaron una y otra vez sacar a la sociedad de la barbarie y el atraso. Y no tener capas vivas en las que apoyarse.

Los imperialistas solo pueden apoyarse en todo lo viejo y podrido , como el sectarismo y el tribalismo. Y ellos fueron los que presionaron por el sectarismo y empujaron las luchas hacia una dirección religiosa. Tenemos que ser claros, los sectarios religiosos son enemigos absolutos de la clase trabajadora y los pobres. Pero   a menudo escuchas a pensadores poscoloniales defender a estas personas. Los sectarios se aliaron con los imperialistas para intentar sabotear cualquier intento de modernización de la sociedad en toda la historia de las naciones oprimidas y colonizadas y sabotearon cualquier intento de lograr incluso la democracia burguesa. 

Fueron los británicos quienes una y otra vez se apoyaron en el sectarismo para dividir y gobernar la India. El resultado final fue la partición criminal de la India que provocó millones de muertes. Fue el imperialismo británico y estadounidense el que invirtió miles de millones de dólares y libras en el mantenimiento del fundamentalismo islámico en el Medio Oriente durante décadas hasta el día de hoy. Arabia Saudita, el estado islámico y Al-Qaeda no existirían ni un solo día sin la ayuda de los imperialistas.

Asimismo, el tribalismo en África ha sido utilizado por todas las fuerzas imperialistas para defender sus privilegios y continuar el saqueo del continente. Los poscolonialistas son extremadamente deshonestos e ignoran todo esto y si lo mencionan no es más que una nota al pie. Y, en cambio, atacan lo que era progresista en el capitalismo temprano que el capitalismo ya no puede ofrecer. En todo esto, los poscolonialistas terminan alineándose plenamente con las ideas impulsadas por los imperialistas. En realidad, no luchan en absoluto contra el imperialismo o el capitalismo. Su verdadera lucha es contra el marxismo y la clase trabajadora. Es por eso que ahora se están promoviendo en todo el mundo en el sistema educativo, donde son una de las tendencias dominantes, si no la dominante. Y aquí juegan el papel de capturar a los jóvenes radicales que ahora buscan una salida al callejón sin salida del capitalismo.

Ahora, a veces escucho a algunas personas decir que no debemos descartar todas estas teorías , pero no estoy de acuerdo. Como marxistas, necesitamos librar una lucha decidida contra estas ideas. Las ideas poscolonialistas son reaccionarias de arriba abajo y lo poco que puedas aprender de ellas, lo mismo puedes aprender mil veces mejor y más claro de los escritos de Marx, Engels, Lenin y Trotsky. El poscolonialismo representa una contrarrevolución encubierta en las universidades y en las escuelas y nuestra tarea es exponer sus ideas una por una y ganar a la juventud para que las únicas ideas que realmente pueden derrotar al imperialismo y al racismo. Que son las ideas del marxismo.

Mire a la India, Sudáfrica y todo el Medio Oriente. Se ha logrado la liberación formal del imperialismo , pero ¿qué ha cambiado para las masas después de que cambió el color de la piel de sus gobernantes? Sus niveles de vida continúan disminuyendo, la corrupción y el nepotismo abundan y los imperialistas aún los dominan a través de los bancos y del mercado mundial. Por supuesto, con la ayuda de los capitalistas locales que tienen un color de piel doméstico. Sobre una base capitalista, no hay salida para las masas. La lucha contra el capitalismo y el imperialismo es la misma. Y una victoria contra el imperialismo en los países oprimidos es una victoria para las clases trabajadoras en los países capitalistas avanzados porque el enemigo es el mismo. ¡Y a la inversa! Una revolución en cualquiera de los países capitalistas avanzados debilitaría a los imperialistas en las naciones oprimidas. El capitalismo es internacional y ha construido una clase trabajadora internacional. Los trabajadores no tienen naciones. Los trabajadores de todo el mundo tienen mucho más en común entre ellos que cualquiera de sus gobernantes. 

Esto es lo que defendemos.Contra el racismo y el nacionalismo, levantamos la bandera del internacionalismo.Contra el fundamentalismo y el sectarismo, levantamos la bandera de la lucha de clases. Y contra el capitalismo y el imperialismo defendemos el socialismo, que es la única forma de liberar a toda la humanidad.De toda la barbarie y la decadencia de la sociedad de clases.

Intervenciones

Daniel: A menudo he pensado que los argumentos presentados con respecto al racismo por personas influidas por el poscolonialismo y el posmodernismo han implicado en ellos considerar, por ejemplo, que todos los negros son esencialmente iguales. Un simple ejemplo de esto sería que mucha gente que defiende esta política pequeñoburguesa se sentiría muy ofendida si una persona blanca estuviera en desacuerdo con una persona negra sobre el racismo. El mero hecho de que sean blancos y el otro negro hace que todo el argumento sea inválido y la persona blanca debería simplemente escuchar a la persona negra, básicamente esa es la posición. Pero, obviamente, no todos los negros están de acuerdo en todas las cuestiones, y específicamente en la cuestión del racismo. De hecho, en mi antiguo lugar de trabajo trabajé con un hombre negro que dijo que la razón por la que los hombres negros tienen problemas en el Reino Unido es porque son vagos. Y me estaba diciendo esto, y no estaba de acuerdo con él. Obviamente, hay muchas otras personas negras que también estarían en desacuerdo con él y, por lo tanto, hasta cierto punto estarían de acuerdo conmigo.

Entonces, creo que hablando filosóficamente, Hamid ya ha explicado muy bien la base idealista subjetiva, de que una persona no puede conocer la posición o experiencia de otra persona. Por lo tanto, no explicaré ni agregaré nada sobre eso, sino solo en las conclusiones. Las similitudes entre estas posiciones y las de la extrema derecha se han notado con frecuencia en realidad. Porque la conclusión, que probablemente no sea la intención de la mayoría de las personas que plantean esto, es que las diferentes culturas y etnias deben permanecer en sus casillas separadas y no hablarse ni influirse entre sí.

Ahora bien, como hemos discutido, este idealismo subjetivo en el posmodernismo y en la teoría poscolonial, si os leyera la siguiente cita, podríais pensar  que es de un pensador similar, alguien que es básicamente un posmodernista o un poscolonialista. La cita es la siguiente: “La cosa (es decir, el objeto material) no puede tratarse aparte del sujeto. Una cosa en sí misma separada de la razón es más una no-cosa que nada. Porque sólo el entendimiento y la razón crean unidad y diversidad. Solo ellos engendran la cosa, solo la razón tiene el poder de dar forma". 

Otra afirmación de la misma persona: “El valor de la ciencia no es su verdad, esto después de todo es solo simbólico. Sino que su valor radica en su utilidad como método práctico y su importancia para dar forma a la imaginación y al carácter". El autor de estas citas es en realidad Houston Stewart Chamberlain, conocido como el Juan Bautista de Hitler. Era un hombre británico, pero renunció a su ciudadanía británica y se convirtió en alemán porque consideraba que Alemania era un lugar más romántico y encantado, no tan destruido por el dinero y los horrores del capitalismo moderno. Y de hecho elogió la tradición india por estar basada en el mito y pensó que Europa había perdido el rumbo con la ciencia. Pensaba que la ciencia era algo judío. Esta idea llegó a los nazis en términos de su negación de la historia y de la verdad objetiva. Según Rauschning, quien tuvo varias conversaciones con Himmler y Hitler, Himmler le dijo: “No importa un poco si esta o aquella es la verdad real sobre la historia temprana de las tribus germánicas. No hay ninguna razón por la que el partido no deba estipular un tipo de hipótesis, incluso si contradice la opinión científica. Lo importante es tener tales pensamientos sobre esto que confirmen a nuestra gente en el orgullo nacional que necesita”.

Los teóricos nazis (si se les puede llamar así) negaron específicamente la existencia de la historia. Porque la historia implica objetividad y desarrollo con lo que, por supuesto, estaban en contra. Estaban completamente en contra del progreso. No podría haber historia que borrar porque el carácter propio de una raza está definido por su formación original y permanece así para siempre. Entonces, el líder nazi Alfred Rosenberg escribió lo siguiente: “En esencia, el primer gran pináculo mítico alcanzado no se consuma más. Simplemente asume diferentes formas. El valor es perenne, Odin como un eterno reflejo de los poderes primarios del hombre nórdico está tan vivo hoy como hace 5.000 años". Y también, me estoy quedando sin tiempo, tengo más citas de Hitler, pero básicamente dice lo mismo. Dice que la historia y la verdad no importan realmente, es la fuerza de voluntad de nuestra gran nación lo que cuenta y podemos inventar cosas.

El argumento que estoy tratando de plantear obviamente no es que Edward Said sea un fascista. O que aquellos con los que te encuentras en los campus universitarios que usan estas ideas son fascistas o se están volviendo fascistas. No parece ser el caso. Pero objetivamente las ideas que proponen son reaccionarias. Y como dijo Hamid, es básicamente una repetición de las ideas imperialistas reaccionarias de que simplemente:las cosas malas que dicen sobre nosotros son realmente buenas, que la gente colonial es buena. Pero están de acuerdo con la caricatura de esas personas básicamente. Y con la división de estas personas en cajas atemporales. Y lo que es particularmente fascinante es descubrir que incluso en las cuestiones más profundas de la filosofía, como la naturaleza del tiempo y del conocimiento objetivo, básicamente coinciden. Incluso con la figura de Heidegger, que es un célebre filósofo de los posmodernistas hasta cierto punto, y también un nazi muy conocido. No os sorprendería que también negara la posibilidad del conocimiento objetivo y detestara la sociedad y creyera que era una carga horrible para el individuo. Pero también negó la existencia del tiempo, dijo que el tiempo no existe, es solo un producto de la imaginación.

Ahí lo dejo.

Zain: Gracias Hamid por la introducción. Creo que se han aclarado muchos puntos del poscolonialismo con lo reaccionario que es como filosofía (si es que es filosofía), sobre el marxismo y la clase trabajadora en general. En particular, criticaron la posición de Marx sobre el papel que jugó el imperialismo británico en el subcontinente indio. Acusan a Marx de ser racista, o que su análisis o su posición sobre la India británica es errónea. El capitalismo no trajo progreso al subcontinente indio, sino que ha traído muerte, miseria y agonía a millones de masas indias. Pero a diferencia de los historiadores burgueses y los pensadores poscolonialistas, nosotros, como marxistas, vemos cualquier fenómeno histórico en su totalidad con todas sus contradicciones. El dominio del imperialismo británico comenzó primero a través de la compañía británica de las Indias Orientales, y luego más tarde con la India ya convertida en una colonia directa del imperialismo británico. Esto tuvo un carácter dual. Por un lado se conoce todas las políticas de la empresa en la India británica para servir a sus intereses imperialistas. Y por eso saquearon el subcontinente indio. Pero codo con codo también pusieron fin al viejo modo de producción arcaico que era el despotismo asiático, e introdujeron las relaciones burguesas modernas en el subcontinente indio. En palabras de Marx: “Inglaterra, es cierto, al provocar una revolución social en el Indostán fue impulsada únicamente por los intereses violentos, y qué manera tan estúpida de imponerlos. Pero no se trata de eso. De lo que se trata es de saber si la humanidad puede cumplir su misión sin una revolución a fondo en el Estado social de Asia. Si no puede, entonces, y a pesar de todos sus crímenes, Inglaterra fue el instrumento inconsciente de la historia al realizar dicha revolución”. 

Aquí podemos ver a Marx claramente poniendo las cosas en su lugar. Claramente, está resaltando el carácter imperialista de la compañía de las Indias Orientalee, pero al mismo tiempo también está explicando que este fue un paso adelante para millones de personas que residían en esa área. Pero los poscolonialistas no quieren entender esto. Su posición es muy clara. Asocian todos los crímenes del estalinismo y el papel criminal que jugaron los estalinistas en la India británica con el marxismo. Y hemos visto claramente que el capitalismo no ha podido resolver los problemas candentes a los que se enfrentan millones de personas. Solo ha complicado y exagerado estas cuestiones urgentes, que todavía podemos ver en el subcontinente indio, con restos de tribus antiguas y del despotismo asiático hasta cierto punto, pero lo que los poscolonialistas no logran comprender es que es la relación capitalista y burguesa la que ahora subraya en cada cuestión y cada aspecto de la vida, ya sea la cuestión del imperialismo o la cuestión nacional, la cuestión de casta, etc. Pero no ofrecen ninguna solución. Todo lo que proporcionan es que las masas deben descolonizar sus mentes de todas estas ideas enconadas. Y al final el llamado objetivo posmodernista es confundir el atraso y empezar a elogiar el viejo modo de producción arcaico al que puso fin el capitalismo. 

Además, en lugar de pedir la unidad de acción contra todos estos problemas y temas urgentes, lo que ofrecen es que cada capa, cada comunidad oprimida debe liderar su propia lucha. Por ejemplo, en el reciente movimiento contra el proyecto de ley contra la ciudadanía en la India que claramente surgía de la agenda reaccionaria del régimen de Modi para dividir a las masas trabajadoras de la India en líneas religiosas y sectarias. Según los poscolonialistas, como este proyecto de ley es solo contra los musulmanes en general, solo ellos deben luchar contra este proyecto de ley. Pero los poscolonialistas claramente desconocían las realidades objetivas cuando los sindicatos indios convocaron una huelga general en enero. Incluyeron en su programa revocar el proyecto de ley de enmienda de ciudadanía por sectaria, y esa fue la huelga general más grande en la historia de la humanidad y superó toda la división étnica y religiosa para provocar una huelga de 15 millones de personas contra el régimen de Modi. Entonces, podemos ver que los poscolonialistas y posmodernistas realmente fortalecen las manos del régimen reaccionario de Modi, su agenda y la agenda de Modi son las mismas, que no debe permitirse que las masas trabajadoras se unan contra el enemigo común, que son la burguesía india y sus amos occidentales y las instituciones imperialistas.

Pero las masas trabajadoras del subcontinente indio, no solo la India, sino también en Pakistán, Bangladesh y más allá, están dispuestas a luchar contra las reacciones del capitalismo y en el próximo período veremos un movimiento mucho más grande que cualquiera de nosotros hayamos visto antes, en el que las masas del subcontinente indio unirán sus manos para echar al capitalismo y al imperialismo y vengarse de los crímenes de la partición, y sentarán las bases para la federación socialista de la India como chispa que dé inicio a la revolución socialista mundial. Viva la unidad del proletariado. ¡Proletarios del mundo, uníos! Gracias.

Fiona: Voy a hablar sobre “Descolonizar el currículum”, que es una campaña popular en universidades de Estados Unidos y Reino Unido. 

Hay muchas cuestiones, pero en aras del tiempo solo me ocuparé de una. Esa es la acusación de eurocentrismo. Los defensores de la campaña dicen que el currículum está dominado por autores masculinos blancos, típicamente de Europa (por lo tanto, eurocéntrico). Es cierto que están dominados de esta manera. Ellos dicen que la perspectiva y las ideas del llamado Sur Global (denominación que proviene del hemisferio Sur, donde se concentra el mundo excolonial) son ignoradas. 

También hacen campaña contra lo que llaman "blanquismo". Pero no tienen una definición clara de esto. En general, se ve como una "manifestación de poder" que impregna todos los aspectos de la sociedad. Su prueba de esto está en el lenguaje y los libros de la clase dominante. Hamid ya ha explicado y mostrado cómo Said hace esto con la literatura en particular.

En realidad, en su campaña contra el blanquismo, lo que terminan haciendo es simplemente describir el racismo. Sin embargo, no tienen un conocimiento científico de su origen. Entonces, simplemente afirman su existencia. Todo lo que esto hace es confundir a la gente. Una vez que separas la opresión de su base material, eliminas nuestra capacidad para combatirla. 

En algunos casos, entienden el racismo como un producto de la historia e incluso del capitalismo. Pero no comprenden las leyes que impulsan la historia. Que la historia de toda la sociedad existente hasta ahora es la historia de la lucha de clases. Esta diferencia es importante.

Al hacer esto, transforman el racismo, un fenómeno material real en una batalla de ideas. Las ideas son importantes. Pero lo que es más importante, es la fuente de esas ideas. Las ideas no cuelgan sin apoyo desde el aire. 

La supremacía blanca y el "blanquismo" (con lo que se refieren al racismo) son parte de la sociedad de clases. Como marxistas, debemos ser concretos en nuestro lenguaje y nuestras tácticas. De lo contrario, la lucha parece ser contra los blancos en general, en lugar de la explotación y opresión de la clase dominante específicamente.

La supremacía blanca y el racismo provienen del capitalismo y el legado de la esclavitud, el colonialismo y el imperialismo. Son esos sistemas los que deben combatirse. De hecho, es el mismo sistema: la sociedad de clases. Esto no es intercambiable con el blanquismo. Al llamarlo blanquismo están confundiendo el tema. 

Es una buena señal que los jóvenes estén rechazando lo que se les enseña en las universidades. Lo digo en términos de las personas que apoyan la campaña para descolonizar su currículum. Pero debemos exigir más. Sobre todo, no podemos basar la búsqueda de buenas ideas en el color de la piel del autor. Ésta es una de las demandas de la campaña, que haya más autores negros y morenos en el currículum. 

Esta campaña destaca la naturaleza de la educación bajo el capitalismo. La cual entendemos como una herramienta para difundir la ideología de la clase dominante en la sociedad.  

Toda una serie de jóvenes radicalizados se dejan engañar por la retórica que suena radical de estas ideas, pero lo único que hacen estas ideas es encauzarlas por el camino de la política de identidad, que es inofensiva para el sistema capitalista. 

Es absolutamente cierto que la educación superior en general, y las instituciones elitistas como Oxford y Cambridge, excluyen a los autores y textos del "Sur Global". Sin embargo, agregaríamos que el problema no es solo la raza de los autores de las listas de lectura, sino también su perspectiva de clase. Por ejemplo, debemos plantear la pregunta: ¿cómo se establece el currículum? ¿Y en interés de quién? 

La educación siempre se ha organizado en interés de la clase dominante. Por lo tanto, la verdad sobre el capitalismo, y sus raíces en la esclavitud y el colonialismo, rara vez se enseñará. La historia que nos enseñan es abrumadoramente la que se considera aceptable desde el punto de vista del establishment. 

Pero como escuchamos en la introducción de Hamid , hay muchos autores pequeñoburgueses negros y morenos que no dirían la verdad, si hablaran desde la perspectiva de su propia clase dominante. Lo sabemos, ¡porque lo hacen en sus propios países! 

La verdadera descolonización implicaría eliminar las barreras de clase que impiden que la inmensa mayoría del mundo acceda a la educación superior. Esto solo puede lograrse como parte de la transformación socialista de la sociedad a nivel internacional, a través de la expropiación de la clase capitalista. 

Un currículum democrático depende de las necesidades de la sociedad en su conjunto. Así es como debe ser. Así es como podemos determinar las "mejores ideas".

La lucha contra el racismo en el mundo académico no es algo aislado, es parte de una lucha más amplia contra el racismo, que se hace fundamentalmente a través de la lucha de clases. No podemos conformarnos con cambiar las listas de lectura. Pero más allá de esto hay una cita de Stephen J. Gould: “Estoy menos interesado en el peso y las circunvoluciones del cerebro de Einstein que en la casi certeza de que personas de igual talento han vivido y muerto en campos de algodón y talleres clandestinos”.  Esto es lo que debemos recordar en todas las discusiones sobre la naturaleza de la educación bajo el capitalismo. Esto significa que luchamos por una educación real, pero eso también incluye vivienda, alimentación y atención médica. Debemos luchar por esto ahora, como parte de la lucha por el socialismo. Gracias.

Ubaldo: En varias universidades latinoamericanas se habla de que ya no es aceptable hablar de colonialismo puesto que las colonias francesas y británicas dejaron de existir hace mucho tiempo. Y al mismo tiempo, niegan la existencia de medidas neocoloniales de los países imperialistas para mantener su control en los países subdesarrollados. Estos mismos académicos acusan a Marx de tener una visión eurocéntrica y rechazan al marxismo porque, según ellos, las condiciones europeas y las latinoamericanas son muy diferentes, como si en AL no hubiera capitalismo.

 Nos dicen que tenemos que aceptar las teorías poscolonialistas que plantean que el problema se reduce a una cultura heredada de la época colonial. Y para ser honestos, no son muy originales. Lo que hacen es retomar y desfigurar algunos teóricos marxistas latinoamericanos, sacando una frase o concepto y utilizándolo contra los planteamientos generales de estos mismos marxistas.

 Por ejemplo, toman los escritos de Mariátegui, un marxista latinoamericano que aplicó el método marxista para analizar las condiciones que existían en Perú en las primeras décadas del siglo pasado. Particularmente en su escrito llamado Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana, utiliza el concepto de “heterogeneidad estructural”. En sus escritos Mariátegui analiza la composición del capitalismo dependiente en el que coexisten diferentes modos de producción, como el trabajo comunitario y la pequeña producción semi feudal. Y también incorpora en su análisis las diferentes castas, clases y sectores que convivían en aquel momento: indios, mestizos, criollos y terratenientes españoles.  También describe la incipiente penetración capitalista por parte de las potencias imperialistas.

Lo que hace Mariátegui es utilizar el marxismo para explicar su realidad. Sin embargo, la teoría posmoderna poscolonialista, tira por la borda todo el trabajo del revolucionario peruano y, utiliza el concepto de “heterogeneidad cultural” para decir que lo que Mariátegui hacia era una crítica al marxismo eurocéntrico. 

Carlos Mariátegui fue un revolucionario marxista que tuvo cabeza propia, no adoptaba posturas que creía que eran equivocadas y en varias ocasiones critico los puntos de vista de la internacional comunista, principalmente cuando esta comenzó un proceso de degeneración estalinista. Pero sus criticas eran desde el punto de vista del marxismo, nunca renegando de él. Los posmodernistas afirman que todos los escritos de Mariátegui sobre los países subdesarrollados son poscolonialistas.

Este mismo método lo utilizan con diferentes escritores de la corriente de la Teoría de la dependencia -tenemos que decir que hay dos grandes corrientes de esta teoría, los que se alinean con los organismos internacionales y que tienen un planteamiento abiertamente de derecha; por otra parte, algunos académicos, que huyendo del estalinismo y utilizando algunos conceptos marxistas tratan de explicar la realidad latinoamericana en los años 70-. La Teoría de la dependencia sostiene que tanto el país capitalista desarrollado como el país subdesarrollado mantienen una relación íntima, y que el desarrollo de uno equivale al subdesarrollo del otro. 

Los poscolonialistas latinoamericanos dicen que esta idea también en una “heterogeneidad estructural”. La teoría de la dependencia tiene varios errores, por ejemplo, no reconocer el papel de la burguesía nacional. Sin embargo, los poscolonialistas no le hacen justicia de ninguna manera. Tratan de utilizar estas “explicaciones” que hacen escritores como Ruy Mauro Marín -para analizar la eterna dependencia y miseria Latinoamérica, y el papel del imperialismo en la región, desde el punto de vista del marxismo- y acomodarlo, de tal forma que justifican su supuesto “ideario original” y su pensamiento “anti eurocéntrico”.

Más recientemente, vemos el resurgimiento de lo que se llama la filosofía de la liberación. Incorpora abiertamente conceptos filosóficos del posmodernismos y religiosos para intentar rehacer el “discurso” anti eurocéntrico. El principal representante de esta filosofía es Enrique Dussel. Él se propone desmantelar la discusión sobre la modernidad como fenómeno europeo. Dice que es un mito que Europa represente el punto culminante de los estudios del conocimiento. Contrapone esto a la idea de que la modernidad es un fenómeno global. Y la única forma de entender el desarrollo europeo es entender los otros países “la otredad”. Da como ejemplo el sometimiento de los latinoamericanos al dominio español. 

Dice que la teoría poscolonial refuerza el potencial de rebelión. Ya que exalta el antagonismo de los pueblos oprimidos. Esta corriente filosófica propone la idea de la emancipación del otro. Cualquier teoría que no reconozca a los marginados u oprimidos no tiene nada que ofrecer. Parte de conceptos abstractos y a partir de ello nos va diciendo como uno se tiene que comportar en la sociedad, como se tendría que conformar un Estado y una nueva sociedad. Parte de ideas para así formar su propia realidad, que no se parece mucho a lo que vivimos diariamente.

De esta forma esta Filosofía de la liberación reniega y deshecha cualquier teoría filosófica que venga en occidente. Invita a que la influencia europea sea reemplazada por el sentimentalismo. Dice que el objetivo de la filosofía de la liberación es identificar la fuente de las distorsiones en su historia. Y como alternativa plantea reescribir la historia, la historia latinoamericana, con una visión que no tenga “prejuicios” europeos.  Es decir, construir una nueva historia que exalte a los oprimidos. 

La filosofía de la liberación no considera la posición de las potencias imperialistas en la región. Más bien nos invita a crear una nueva cultura y una nueva literatura. Como si un cultural pudiera gestarse pensando diferente. Propone que en lugar de una lucha de masas lo que necesitamos es un cambio individual, un cambio personal. 

Al final, la teoría poscolonial lo que te plantea como alternativa es pensar y conocer otras historias, de esta forma se abrirá el camino al cambio. No hablan de lucha de clases, ni de explotación capitalista e imperialista, para ellos, basta imaginarse un mundo mejor, y así se podrá conseguir. 

Zowi: Mi contribución tratará de la idea poscolonial de que no hay unidad entre los trabajadores del país opresor y de las naciones oprimidas. Esto es relevante porque en este período en muchos países europeos, incluidos los Países Bajos, vemos surgir un gran movimiento antirracista. Este movimiento antirracista, por supuesto, se ha inspirado recientemente en las protestas de Black Lives Matter, pero también abordan cuestiones locales. Si bien nos solidarizamos por completo con la mayoría de los jóvenes que se han unido a este movimiento, tenemos que ser críticos con algunas ideas de los líderes que han sido influidos o dominados por ideas poscolonialistas. Tenemos que entender que esto no surge de la nada sino que es el resultado de un gran vacío que ha sido provocado por la degeneración de la dirección del movimiento obrero en las últimas décadas. Y básicamente podríamos decir, por una especie de pérdida de memoria sobre las luchas conjuntas del pasado. Los pensadores poscolonialistas dicen que no puede haber una lucha conjunta entre los trabajadores de los países opresores y los oprimidos. Y si tiene lugar, entonces es una especie de complot comunista cínico. Porque básicamente implicaría la dominación blanca del movimiento anticolonial. 

Y luego dicen que los activistas antirracistas necesitan descolonizar sus mentes. La idea detrás de esto es que los blancos son un bloque reaccionario y son inherentemente reaccionarios y quieren colonizar. Básicamente están diciendo que los trabajadores y capitalistas blancos europeos tienen los mismos intereses. “Quizás los trabajadores quieren salarios más altos y los capitalistas los quieren un poco más bajos, pero sus intereses básicos son los mismos”. Es lo que piensan. Si bien las ideas poscolonialistas pueden parecer muy radicales, esta idea completamente falsa es básicamente la misma propaganda de la clase dominante y de los reformistas de derecha, pero desde diferentes puntos de vistas. Estas fueron las ideas que fueron utilizadas por potencias coloniales como la inglesa, la francesa y la holandesa para ganar apoyo para el colonialismo y el imperialismo entre su población y así atar a los trabajadores a sus patrones. 

Pero con esto, los poscolonialistas distorsionan la verdadera historia de lucha del movimiento obrero. Es cierto que los socialdemócratas de derecha llegaron a aceptar el colonialismo a comienzos del siglo XX. Pero la izquierda, la gente de Lenin, luchó contra estas ideas dentro de la Segunda Internacional. La posición de Lenin era que cualquiera que fuera el nivel de vida más alto que algunos trabajadores obtendrían gracias al colonialismo, esto se compensaría con el fortalecimiento de la clase dominante. La caída de los imperios coloniales como Gran Bretaña, Francia y los Países Bajos aceleraría la derrota de estas clases dominantes imperialistas y aceleraría la revolución en Europa. En cualquier caso, una revolución socialista exitosa en Europa mejoraría la situación de las masas trabajadoras europeas mucho más de lo que cualquier beneficio del colonialismo podría darles.

No es solo en la teoría, sino en la práctica, que estas ideas fueron construidas por los revolucionarios. Por ejemplo, el socialista holandés Sneevliet, creó la asociación socialdemócrata indonesia (cuando Indonesia era una colonia holandesa) y, aunque los primeros miembros eran holandeses, insistió en centrarse en el reclutamiento de indonesios nativos. Y después de la Revolución Rusa y el establecimiento de la Comintern, esto llevó a un vínculo y colaboración entre el comunismo indonesio y el comunismo holandés. Los cuadros comunistas indonesios hablaban en las reuniones de los trabajadores en los Países Bajos y vinculaban la lucha por la independencia y la lucha por mejores condiciones de vida en Indonesia, y la vinculaban con la lucha de los trabajadores en los Países Bajos. Hicieron esto con la explicación de que las masas indonesias y los trabajadores holandeses compartían un enemigo común: la clase capitalista holandesa. El primer diputado indonesio en los Países Bajos, Rustam Effendi, fue al parlamento y pronunció discursos para defender las luchas en Indonesia con el lema: "¡Por una Indonesia separada de Holanda, ahora!" El partido comunista influiría en una parte significativa de los trabajadores holandeses y los alejaría de la ideología de la clase dominante. 

No me queda mucho tiempo, pero quiero mencionar que hubo una lucha conjunta en 1933 de los soldados de la marina holandesa e indonesia contra los recortes salariales. Desafortunadamente, el papel del estalinismo provocó el deterioro de estos lazos. En 1938, el partido comunista abandonó la consigna de independencia de Indonesia. Algo similar ocurrió en Gran Bretaña y Francia, fue básicamente Stalin quien quiso apaciguar a los países democráticos burgueses para conseguir un bloque contra los países fascistas y Japón. A pesar de las distorsiones estalinistas, más tarde vimos ejemplos muy impresionantes, incluida una huelga general de un día en diferentes ciudades holandesas en septiembre de 1946 contra el envío de tropas a Indonesia para su reconquista después de la Segunda Guerra Mundial.  

Camaradas, hay muchos ejemplos diferentes como éste en todas las otras potencias coloniales y el siglo XX está lleno de ejemplos de luchas antirracistas conjuntas. Es nuestro deber actuar como memoria de la clase obrera y la juventud y señalar estos ejemplos. Rompamos todas estas distorsiones de las ideologías poscolonialistas, enfaticemos la orgullosa historia de la lucha unida y ofrezcamos a la juventud una alternativa marxista real para luchar contra la opresión y la explotación hasta el final. 

Josh: Me gustaría dedicar un poco de tiempo a tratar de poner el poscolonialismo en su contexto histórico. Y creo que podemos entender mucho sobre la naturaleza del poscolonialismo si observamos la revolución colonial.

El período posterior a la Segunda Guerra Mundial fue un período de auge y reformas en los países imperialistas al menos, pero en el mundo colonialmente oprimido fue un período de derrocamiento revolucionario del dominio colonial y del intento de escapar del callejón sin salida del capitalismo. Desde Cuba a Argelia, desde India a Vietnam, etc. Este fue uno de los períodos más inspiradores de la historia de la humanidad, al que llamamos revolución colonial.

Una característica notable de este período es que muchos regímenes que se propusieron explícitamente establecer democracias capitalistas independientes en sus países terminaron expropiando a los capitalistas porque éstos estaban atados por mil hilos al imperialismo. Al mismo tiempo, estos regímenes fueron influidos fuertemente por las ideas estalinistas en ese momento, y se adhirieron a la idea antimarxista del socialismo en un solo país. 

Entonces, ves surgir varios tipos diferentes de “socialismo nacional”. Tenemos el socialismo islámico, el socialismo budista, todos los cuales afirmaban que su cultura tenía excepciones únicas a la lucha de clases europea y, por lo tanto, requería un camino único hacia el socialismo, pero de manera crucial dentro de los límites de un solo Estado nacional o área cultural. Esta fue una concesión al nacionalismo pequeño burgués.

Pero curiosamente, la misma idea se puede ver incluso en aquellos regímenes que no derrocaron al capitalismo. Para tomar un ejemplo, Kwame Nkrumah, quien llevó a Ghana a la independencia en 1957. Presentó  una teoría que estaba fuertemente influida por el llamado marxista-leninismo, pero en combinación con el nacionalismo negro como las ideas de Marcus Garvey. Argumentó que antes de la colonización, África era en todas partes una sociedad comunista sin clases y, por lo tanto, la lucha de clases y la revolución no eran necesarias para la construcción del socialismo en África, sino que las reformas podrían lograrlo una vez que el colonialismo hubiera sido derrocado políticamente. Entonces, sería posible el socialismo sin la expropiación de los capitalistas y sin un Estado obrero.

Lo primero que hay que señalar es que la idea de que hasta la llegada de los europeos África estaba en un Estado permanente de comunismo primitivo no solo es históricamente falsa, sino que es el mismo prejuicio de los imperialistas, planteada de manera positiva. Más importante aún, podemos ver aquí que la singularidad africana se está utilizando como una cubierta ideológica para una política reformista. Esto no es exclusivo de Nkrumah. No olvidemos que fue Gaddafi y no Blair quien primero promovió la idea de una tercera vía entre el capitalismo y el socialismo.

Pero la posición a medio camino entre el capitalismo y el socialismo, y el particularismo nacional de todos estos regímenes, resultó ser una enorme debilidad frente a la embestida del imperialismo, exacerbada por el retraso de la revolución proletaria en Occidente y las traiciones de las direcciones de los partidos obreros en Occidente. Muchos de estos regímenes ayudaron eficazmente a la recolonización de sus países, por ejemplo mediante la privatización. Como Gaddafi en Libia, o fueron derrocados por golpes imperialistas como Nkrumah. La historia del llamado período neoliberal es exactamente esta, un ataque del Banco Mundial, el FMI y la OMC contra las reformas y las barreras comerciales  levantadas por el antiguo mundo colonial. 

Esta es la prehistoria del poscolonialismo, si se quiere, la lucha honesta para derrocar al imperialismo desviado en la línea del nacionalismo pequeño burgués, en el que las ideas estalinistas juegan un papel muy importante y pernicioso. Pero esta no es la verdadera historia de la teoría poscolonialista, que viene después. 

El surgimiento de la teoría poscolonialista surge del retroceso de la revolución colonial y del vuelco de muchos de los logros democráticos y sociales de esas revoluciones. Es una ideología de pesimismo y retroceso. Zain ya ha hablado muy bien de la India. Vale la pena señalar que la Constitución india se refiere a la India como una república democrática laica socialista soberana. En realidad, no es ninguna de esas cosas, excepto quizás una república. Jawaharlal Nehru estuvo fuertemente influido por la URSS y ciertas ideas estalinistas.

Y, sin embargo, en esta república “socialista”, el capitalismo nunca fue derrocado. Zain ha hablado sobre las condiciones en la India en este momento. Baste decir que no se ha resuelto ni uno solo de los problemas de la independencia e incluso de la revolución democrática. Curiosamente, empiezas a ver a los académicos estalinistas en la India abandonando la burda caricatura del marxismo que antes sostenían y volviendo al idealismo reaccionario. Muchos teóricos poscolonialistas proceden de estos antecedentes. Dicen que intentamos la lucha de la clase trabajadora, intentamos el desarrollo económico, pero el atraso cultural y religioso del pasado no extinguió. Por lo tanto, en la India, la sociedad está determinada por la religión, no por la clase o el desarrollo de las fuerzas del movimiento obrero. 

Pero el punto es que fueron sus líderes y el fracaso de las ideas estalinistas y de la dirección de los partidos comunistas de masas que existían en la India quienes impidieron que la clase trabajadora llegara al poder. La consecuencia de eso fue precisamente el fracaso del desarrollo económico bajo el capitalismo indio que ha sentado las bases para la preservación de las divisiones de castas y sectarias.

De hecho, convierten los aspectos más reaccionarios de la sociedad india en una característica permanente y necesaria de la sociedad india, ¡que es exactamente lo que hicieron los británicos!

Pero en verdad, la época del poscolonialismo ha pasado. Ahora, en todo el mundo, las masas avanzan por el camino de la revolución. Las viejas organizaciones estalinistas están completamente desacreditadas en su mayor parte y los prejuicios poscolonialistas actuales que existen actualmente en las universidades serán barridos por la marea venidera. Gracias.

Respuesta

Hamid: Muchas gracias a todos los que hablaron. Me pareció que fue una excelente discusión. No tengo nada que añadir a las excelentes intervenciones de los camaradas. La realidad es que estas personas son muy poco serias. Uno pensaría que cuando se escoge a los mejores y más destacados académicos del mundo se tiene a alguien con un poco de cerebro. Pero en realidad cada página que lees puedes desmontar sus argumentos tan fácilmente con sólo rascar la superficie. Y de hecho, piensan que son muy cultivados, avanzados y complejos en su forma de pensar. ¡Profundos! Pero cuando diseccionas su escritura y la deletreas, terminan diciendo la cosa más infantil y cruda posible que haya sobre la tierra. 

Como dijo Josh, y creo que también dio el mismo argumento en la charla sobre el posmodernismo, son reactivos a las ideas rígidas de los estalinistas. Tenían esta cosa para el mundo colonial que decía que todos los países deben seguir exactamente las mismas etapas que Europa: Esclavitud, Feudalismo, Capitalismo, Socialismo. Pero, por supuesto, lo que no entendieron es que ya no era posible que el capitalismo doméstico se desarrollara en estos países después de la entrada del Imperialismo. El capitalismo causó un gran obstáculo para el desarrollo de estos países. Creó una pequeña y poderosa clase trabajadora, pero la gran mayoría del país estaba en un estado de atraso, todos estos países. Y el único camino a seguir habría sido la revolución socialista. Lo que las masas intentaron hacer en la India, Irán, Irak, en muchos otros lugares, como Sudán. Pero los estalinistas nos atacan y tratan de contenerlo diciendo: "No, no, tenemos que esperar hasta que tengamos una sociedad burguesa democrática, industrial y plenamente desarrollada antes de poder continuar hacia el socialismo". Lo cual fue sólo una excusa para poner su apoyo detrás de los nacionalistas. De hecho, construyeron los movimientos nacionalistas en la India, Turquía, Irán, en muchos lugares, incluso en Argentina. 

Pero estos tipos reaccionaron a esta visión rígida de la historia y dijeron: "Oh no, no hay ningún desarrollo histórico, es todo un gran escenario, un bloque fijo e inamovible" básicamente. Reaccionan contra esta idea de tiempo y desarrollo. Digamos que no aceptan el tiempo, que consideran un concepto o fenómeno eurocéntrico. En otras palabras, hay cosas que existen más allá del tiempo. Caricaturizan el marxismo al exponerlo como una visión suprahistórica. Pero ¿qué más suprahistórico que lo que propone la propia religión, que es la visión más rígida que se puede tener! Dicen que no hay leyes, que todo es flexible, que la gente puede hacer lo que quiera, que no hay orden, que no hay nada en la sociedad. Pero luego reducen toda la historia europea a un bloque fijo e inmutable que se remonta a la época homérica, según Edward Said. Tal vez algunos son un poco más matizados pero eso es básicamente lo que plantean. Y es un método extremadamente charlatán el que usan, escriben lo que les viene a la mente básicamente. Y luego cubren todo esto con un lenguaje extremadamente vago y oscuro. Por ejemplo, dirán que no hay ningún objeto en la realidad. Y luego pasan media página haciendo advertencias y excusas para cubrirlo básicamente, ¡e incluso diciendo exactamente lo contrario! Porque necesitan ocultar lo que realmente piensan, que no es más que este subjetivismo idealista extremo. 

Ahora, también es importante decir que esta filosofía es la visión del mundo de la pequeña burguesía. Esta es una clase cuya posición en la sociedad está constantemente amenazada por la clase obrera por un lado y que está en peligro de caer en ella, pero también está dominada por la gran burguesía que utiliza su influencia y poder sobre el Estado y la economía para aplastar a la clase media. Y al mismo tiempo, es una clase completamente atomizada que está en constante competencia entre sí. Imaginen a todos estos académicos peleando por los pocos puestos de trabajo que hay. Y por lo tanto, su punto de partida son ellos mismos. Miran con desprecio a los obreros que no entienden nada, los obreros son primitivos; mientras que ellos están enojados con los imperialistas y con la gran burguesía que no los entienden ni aprecian sus esfuerzos y sus talentos (lo que ellos piensan que son sus talentos, obviamente). Y así, su experiencia personal se convierte en su única medida del mundo. ¿Por qué nadie puede entender mi dolor, mi experiencia? Esto es de lo que todos hablan, cómo ellos experimentan las cosas. Y de esa manera toda su visión del mundo llega a girar alrededor de su propia posición en la sociedad. 

Y es interesante porque están tan obsesionados con las diferencias y con ser originales, pero son extremadamente predecibles. Y si pasas por las olas de ideas posmodernistas y post-subjetivistas que han llegado desde Nietzsche, encontrarás las mismas ideas. Si los miras individualmente encontrarás muchas similitudes y son, de hecho, personas increíblemente predecibles. Edward Said era un crítico académico literario en los EE.UU. y su idea era reclamar más gente oriental en la academia occidental, en particular en la literatura. Y aunque dijo que todo el Occidente estaba cubierto por este dominio eurocéntrico, el mundo académico era diferente, era libre. Por supuesto, eso es una completa tontería, si algo no es libre es la academia que está bajo completo control de la clase dirigente. 

El otro tipo, Dipesh Chakrabarty, era bengalí en la academia australiana, y si lees sus escritos verás que no era muy bueno (académico). Y su idea era que no puedes juzgar la lógica de los indios como nosotros juzgamos a los demás. Judith Butler escribió un libro, otra posmodernista, sobre la teoría queer donde admite que fue una especie de proyecto de autoayuda para enfrentarse a ser lesbiana, lo cual estoy seguro, por sus propias razones, que no le resultó agradable de experimentar... Y ella descubre lo que suponía que tenía que hacer y entonces dice "bueno ahora el resto del mundo tiene que hacer esto también si quiere estar preparado". Otro posmodernista Frantz Fanon era psiquiatra, y analizaba a gente en Argelia, pero luego toma esa psicología que se basa en mirar al individuo en su posición específica en su entorno, y extrapola esos psicoanálisis a toda la sociedad. Es extremadamente novato y muy llamativo. y lo hacen sin vergüenza. 

Así que cuando dicen que la gente es eurocéntrica y que no puede conocer la realidad porque la juzgan en base a sus propios prejuicios, están hablando de sí mismos. Porque su posición de clase no les permite hacer nada más. Y por supuesto, piensan que están al margen de la sociedad de clases pero en todo lo que hacen demuestran exactamente a qué clase pertenecen y las fuerzas de hierro que determinan las leyes de clase de sus comportamientos a nivel individual. Creo que es muy importante que vayamos a la ofensiva contra estas ideas porque muchos jóvenes se están introduciendo en esto como su primer paso en la política. Repiten estas ideas sin comprender plenamente las consecuencias, pero esto no significa que estén totalmente convencidos, sólo significa que estas ideas no han sido cuestionadas. Y la única manera de desafiarlas es ir a la ofensiva. Suave en la forma, pero duros en el contenido, como dijo Marx. Si hacemos esto, lo haremos con ellos y con mucha gente que definitivamente no está convencida de estas ideas. Y aún más importante en los países coloniales hay un fervor revolucionario aún más profundo que el que vemos en Occidente. Cientos de miles, millones de jóvenes están listos para rebelarse, listos para salir a las calles si se les da una guía. Si queremos ganarnos a esos luchadores, no podemos permitirnos el lujo de ceder ni un milímetro de compromiso con estas ideas. 

Para esta escuela tenemos casi 300 inscritos de la India y casi 800 de Pakistán. Si no lucháramos contra estas ideas y si les diéramos alguna concesión como hacen los reformistas, los estalinistas y las sectas, nunca podríamos ganarnos a estos compañeros. Serían repelidos por los internacionalistas del marxismo revolucionario. Pero si luchamos duro contra estas ideas y proponemos una posición internacionalista marxista, los ganaremos y estoy seguro de que lo haremos. Muchas gracias a todos.